“一切关涉到的东西都必须由那永不停歇的言语之磨碾磨一遍。”

这差异仅从表面上看就十分明显：在西方人人都在谈，而中国的人们还有

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是既定的历史事实吗？第二个疑问是，权力的机制，特别是在西方社会中运作的那些机制，真是压抑的吗？第三个疑问是，批判压抑的话语是权力机制的对立面还是这个权力机制的一分？他的主要论是，从17世纪以来，在西方社会中，不但没有保持缄默，而且早已被人“说烂了”。

“就来说，最为喋喋不休、最急不可耐的可能就数我们自己的社会了。”福柯认为，弗洛伊德的泛主义其实并非自弗洛伊德始，它的产生和弥漫过程开始的要早得多。在20世纪，人们庆贺摆脱了长期的严厉的压抑和基督教禁主义的余风。

然而那些反对弗洛伊德的泛主义的人“只不过是在一早已开始的过程面前措手不及，尽他们毫无知觉，却早已被四面包围；他们完全归功于弗洛伊德的东西已经走过一段很长的准备时期；他们把我们社会中一普遍的状态展布建立的年代搞错了。”（福柯，第11一33、153页）在这一分析的基础上，福柯揭示了科学与艺术的对立，他说：“我们的社会与arserotica（艺术）的传统决裂之后，便为自己装备了一scientiasexualis（科学）。……毫无疑问，科学与艺术是对立的。”他认为，现代西方的人们已经不再能够像古代希腊的人那样从快的本中验快乐，而只能在忏悔中验快了，他称之为“西方人聪明地培育了好几个世纪的‘由分析得到的快’”：“活动问题的焦已不再是快以及享用快的学，而是望和净化望的解释学。”福柯认为，在这个的时代，人关于人的本质的探讨已经变成了对的探讨，能够解释一切：“我们社会的众多特征之一，便是衷于谈……对被的烈好奇心所驱使，拼命要问它的究竟，怀着切的渴望要听它谈、听人谈它，迅速发明各戒想使它放弃谨慎。好像对我们来说，有必要从我们上这么一小块地方不仅获得快，而且获得知识，并把握快与知识之间微妙的转化……在几个世纪的时间里，有一倾向，要把对我们是什么的探讨变为对的探讨。……，可用来解释一切。”（福柯，第67一77、425页）作为对比，福柯把艺术归于西方以外的社会；把科学归于西方社会。福柯认为，有两产生的真理的过程，“一方面，每个社会——数不胜数的社会，中国社会。日本社会、印度社会、罗社会、阿拉伯一穆斯林社会——无不有自己的艺术。”另一方面，“我们的文明，至少从表面上看，本没有什么艺术可言。相反，它却毫无疑问是唯一行科学实践的文明，或者可以说，它是唯一在过去几个世纪之中发展讲述的真相的程序的文明。”（福柯，第56一57）在我关于中国女的情与的研究的过程中，一个基本的估计始终困惑着我：一方面，我到中国的情况像福柯所说的古希腊罗社会，在那个社会中，艺术最关心的不是对行为作正确与错误的划分，而是视活动为一个整，更关注于快的享用和节制；另一方面，我又到，中国的现状像弗洛伊德心目中的维多利亚时代，禁主义是每一个人为文明所付的代价。但是，有一是肯定的：现代中国的状况同现代西方的状况是很不同的。换言之，我所观察的这个社会同福柯所观察的那个社会差异非常之大。

“三个世纪以来，西方人一直视和盘端一切涉及自己的的意念、言语、行为力自己必须完成的任务。”