第一个是关于“快的非化”的观。他指，透过恋活动，人们“正在用他们的的一些非官的分，即透过对的情化，发明各新的行乐方式。我认为这是一创造，一项创造的事业，其主要特征之一，我想可以称之为‘快的非化’。那认为快永远应当来自快的观，以及那认为快是我们所有可能获得的快的源的观，我认为实在是大谬不然。”

samois的主要理论家是罗宾（g。rubin），她是一位人类学家。她批评国全国妇女组织（noonconformists）的公民权的对立面，因为这个组织对恋、跨代关系、情品和公开场所的表现持否定态度。罗宾将恋定义为一般意义上的自由，理由如下：寻求快乐和自由属于基本人权范畴；女权主义对恋的批评则属于压抑的范畴，是把神秘化，是压制人的实践；而反对自由会威胁到妇女运动的前途。

他就此提了两个重要思想。

过“想象”，但有女权主义者指，想象与渴望被毫无关系。我想，这就是在游戏的暴力和真正的暴力之间的界限所在。不少女可以有受想象，并以此为唤起的手段，但是没有一个女人会喜真正的暴力。所谓恋正是一双方同意并预先商定的施受游戏，而不是由一方任意施加的暴力。毫无准备和突如其来的痛苦绝不会导致快，即使有最狂的受心理的人也不例外。有人举过这样一个例：一个真正的受狂如果无意中被车门夹了手指，他也绝不会喜那疼痛的。

有恋倾向的人们为自己的行为提三存在的合法权利：他们为权力的本质提了独特的见解；他们的行为是治疗的和涤罪的；他们显示的本质是仪式和游戏。福柯生前曾衷于亲“验”恋活动，并对此了大量的哲学思考。

第二个思想是关于恋活动中所模拟的权力关系的分析。他指：“快和权力不会互相抵消或互相争斗；它们会互相寻求，互相搭，互相化。它们是由刺激、激励的复杂机制和望联结在一起的。”（转引自米勒，第450一451页）由于在

它认为，这以双方协商为前提的相互给予的快乐是自由和解放的表现；是对资产阶级家的德的挑战；是一典型的不以生为目的的活动；是用人的整个的每一神经去会人的情和望。

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有西方学者分析了日本文化中对待狂的偏：被绳捆绑着的女人的照片频繁地现在大众报纸上；酷刑的场面在电视中，甚至在儿童节目中也比比皆是；很多男人在乘地铁去上班的途中十分公开地阅读有施一受质的黄读、在西方，如果国家级报纸登被绳捆绑的女人的漫画，将会被许多人认为犯了德。而在日本，即使是最耸人听闻的暴力、只要不是真的，就可以单单从审角度加以判断。甚至当所描写的暴力是以真实事件为基础时，依然如此。对这文化的解释是这样的：它鼓励人们在幻想中释放他们暴烈的冲动，而在真实的生活中对它们加以压制，是一维持秩序的有效方法。以想象替代真实的罪行，归结底是戏剧的作用之一。（布鲁玛，第230一234页）国有恋倾向的女成立了一个叫作samois的组织，这一组织的成立令女权主义者到震惊和愤怒，因为这个组织是专为有恋倾向的女而成立的，并自诩为女同恋和女权主义的组织。它的宗旨是，积极鼓励那些有恋倾向的女，让她们不必为此害羞，应当对自己的想象持完全接受的态度，接受这类想象所带来的满足。